VASSIGH
Chidan
N°
étudiant : 15603939
Philosophie
Paris 8 en L3
Pour la validation du cours : La République de Platon
Pr. Bruno
CANY
29 décembre 2015
L’énigme du « fondateur»
dans la République de
Platon
La République est
probablement un des dialogues de Platon les plus interprétés et commentés par
les platoniciens, philosophes, théologiens, politiciens etc. dans l’histoire de
la philosophie. Bien que le travail de l’œuvre Platon , comme
dirait Claude Lefort, semble être accompli aujourd’hui, deux mille trois cent
ans après sa parution, on continue toujours à étudier ce monument fondateur de
la philosophie politique, à le commenter et l’interpréter.
La question que nous
allons poser ici – celle du « fondateur » de la cité dans La République
de Platon – n’est certes ni originale ni inédite. On verra, en effet, qu’elle a
été soulevée et pensée par la suite par les philosophes. malgré tout, il nous
semble qu’elle représente une des énigmes la moins « travaillée » des
concepts de Platon, s’il s’avère bien sûr que l’énigme y ait.
--------------
Nous savons que le
moment majeur de la République apparaît au milieu du dialogue dans le
livre V lorsque Socrate, sous l’insistance de ses interlocuteurs, Glaucon
en particulier, est amené, après maintes hésitations, à destiner le philosophe-roi
à la gouvernance de la cité juste. Il se trouve que cette idée cruciale est déjà
mûrie chez lui, pendant son premier voyage en 388-387 à Syracuse où il
rencontre Denys 1er, le tyran de cette colonie grecque. C’est quelques
années plus tard , après la fondation de l’Académie et avant d’autres
voyages à Syracuse pour exercer une influence sur Denys II, succédant à
son père, que Platon écrit Πολιτεια (politeía)
probablement vers 372-374.
Du « statut supra-humain »1
du philosophe, élevé presque au rang du divin, il est question dans les dialogues
de Platon (Phédon, 111a et 114bc ; le politique, 271cd, 274c, 277c ;
Gorgias, 523b, etc.), bien que ce n’est pas Socrate, par la voix de son élève,
qui invente le terme φιλόσοφος ou
amoureux de la sagesse, mais, avant lui, par Héraclite et Pythagore 2.
Celle-ci, Sophia, est en effet du domaine de la divinité alors que philosophos
est plutôt son ami ou son aspirant :
« L’appeler
« sage », Phèdre, c’est à mon avis du moins, quelque chose d’excessif
et qui ne convient qu’à un dieu. Mais l’appeler ami de la sagesse, philosophos,
ou un nom de ce genre, voilà qui lui conviendrait mieux et qui serait mieux dans
le ton.3 »
La philosophie, selon
Platon, est ainsi dans le vrai ou la vérité alors que la doxa
(l’opinion) est dans le vraisemblable ou l’ignorance et la sophistique dans le
simulacre ou l’imposture (toujours selon Platon). La vérité, donc, n’appartient
pas au monde sensible et mortel des humains mais se loge là-bas, dans un autre
monde, dans un ailleurs transcendantal, immuable et accessible seulement à
quelques uns, à ceux qui arrivent à s’en rapprocher et le contempler : aux
philosophes amis de la sagesse divine.
C’est ainsi que les
philosophes, qui par nature seuls peuvent prendre pour modèle la justice
divine en la contemplant de plus près possible, sont les plus aptes à gouverner
la cité pour mettre un terme à ses maux et ses malheurs et y faire régner le
bonheur, les vertus, la bonne éducation et la justice.
Mais pour dire cela,
Platon doit prendre des gants car « sa vérité » peut déclencher une
vague qui menace de tout détruire sur son chemin et le philosophe avec, comme la
vague mortelle qui emporta jadis son maître Socrate.
« - Or, justement,
dis-je, nous sommes en mesure de montrer, je pense, qu’en changeant une seule
chose une cité pourrait se transformer, une chose qui n’est certes ni
négligeable ni aisée, mais qui est du moins possible.
- Laquelle ? dit-il.
- J’en suis, justement, dis-je,
à la chose même que nous avions comparée à la plus grande vague. Cette chose
sera donc formulée, même si elle doit, comme la vague qui déferle, m’inonder de
ridicule et de discrédit. Examine donc ce que je m’apprête à dire.
- Parle dit-il.
4 »
Platon est ainsi acculé à
dire enfin ce qu’il a depuis le début du dialogue dans la tête, à lâcher le morceau,
« la chose », la « seule » et l’unique chose qui peut transformer
la cité, action difficile mais possible, et cela malgré toutes les
précautions prises, malgré le risque qu’il va prendre de se faire ridiculiser
et discréditer, comme on a raillé autrefois Thalès de Millet ou comme on va
décrier ensuite et jusqu’à aujourd’hui tous ceux qui formulent des idées révolutionnaires,
neuves, intempestives, allant, comme dit Platon, à l’encontre de l’opinion, de
la doxa :
« A moins que, dis-je, les philosophes
n’arrivent à régner dans les cités ou au moins que ceux qui à présent sont
appelés rois et dynastes ne philosophent de manière authentique et
satisfaisante et que viennent à coïncider l’un avec l’autre pouvoir politique
et philosophique... il n’y aura pas, mon ami Glaucon, de terme aux maux des
cités ni, il me semble, à ceux du genre humain. Et d’ici que cela se produise,
cette constitution politique que nous avons exposée... ne pourra jamais se
développer pleinement, ni voir la lumière du soleil. C’est justement cela qui
suscite en moi depuis longtemps une hésitation à parler, puisque je vois bien à
quel point ce discours ira contre l’opinion. 5 »
En exposant son idée
principale, la gouvernance des philosophes rois ou des rois philosophes, Platon
parachève ainsi la classification figée et hiérarchique de la société juste. En
effet, il commence d’abord dans le livre III à définir la classe des
producteurs, les travailleurs manuels, qui subviennent aux besoins premiers et
vitaux de l’existence. Ce sont les cultivateurs et les artisans que Dieu, en
les modelant, a mêlé du fer et du bronze à leur genèse 6.
C’est la partie Désir (Epithèmes) de l’âme. Ensuite, dans le livre V, au
début, il détermine une autre classe-fonction, celle des gardiens de la citée
(le corps armé et la police d’aujourd’hui). Ils sont dévoués à la cité et
vivent dans l’ascétisme pour la défense de la cité contre ses ennemis. C’est la
partie vouloir (thumos) de l’âme. Dieu a mêlé du fer et de l’argent à
leur genèse 7. Enfin, dans le même livre et à la suite,
Platon précise la troisième et dernière classe-fonction : les gouvernants
destinés à diriger la cité. C’est la tâche qui revient aux vrais philosophes (un
ou plusieurs, mais il est préférable selon Platon que le pouvoir ne soit pas accaparé
par un seul. N’oublions pas que la Constitution platonicienne est foncièrement aristocratique
et anti-démocratique). La classe des gouvernants philosophes correspond à la
partie raison (nous) de l’âme et Dieu a mêlé de l’or à leur genèse 8.
A priori, après avoir délimité
les trois classes : les gouvernants, gardiens et producteurs, à la fin du
livre V, on peut supposer que Platon est parvenu à clore le travail ardu de la
classification sociale et du partage des fonctions dans la cité idéale. Rien donc
dans ce qui va suivre du livre VI à X ne permet de croire le contraire... Sauf !
Sauf un évènement à la fin de
l’allégorie de la caverne, dans le livre VII, au moment où quelqu’un se
manifeste et ordonne à «redescendre». C’est qui ce personnage inattendu ?
le moment précis de l’avènement est situé en 519c-519d
de l’allégorie. Notre esclave, prisonnier enchaîné à son corps, au fin fond
obscur de la grotte-cité, sources d’erreur et d’illusions, est monté et se
trouve maintenant dehors à la lumière du soleil. Il s’accoutume à celle-ci après
avoir subi la violence de l’éblouissement. Il arrive à distinguer le réel en
lui même et non dans ses ombres, à discerner le vrai du vraisemblable et du
simulacre. Il va peu à peu, par la conversion de son regard vers le monde des
intelligibles, devenir philosophe muni de la « science royale »9.
Or maintenant qu’il a contemplé la sagesse de dieu, il désire continuer à rester
en haut. Il ne veut plus redescendre dans le trou auprès de ses compagnons et
revivre sa vie d’esclave d’antan. Il a peur aussi pour sa vie. Tout le monde va
se moquer de lui s’il raconte ce qu’il a vu et su là-haut. C’est à cet instant
crucial que quelqu’un, « le fondateur », advient, intervient, se
présente et donne l’ordre :
« C’est
donc, à nous fondateurs [oikistai en grec - Ndr] ,
d’obliger les meilleurs naturels [philosophes chez Platon - Ndr] à se
tourner vers cette science [En livre VI 505a, Platon explique que cette
science est l’idée du bien, Dieu, qui est la plus haute des connaissance et
dans le Politique il dira que tout souverain doit posséder la science
royale. Ndr] que nous avons reconnue tout à l’heure comme la plus sublime, à
voir le bien et à faire cette ascension ; mais, après qu’ils se seront
ainsi élevés et auront suffisamment contemplé le bien, gardons-nous de leur
permettre ce qu’on leur permet aujourd’hui.
Quoi
donc ?
De
rester là-haut, répondis-je, de refuser de descendre de nouveau parmi les
prisonniers et de partager avec eux travaux et honneurs, quel que soit le cas
qu’on en doive faire.
Hé
quoi ! s’écria-t-il, commettrons-nous à leur égard l’injustice de les
forcer à mener une vie misérable, alors qu’ils pourraient jouir d’une condition
plus heureuse ?
Tu
oublies encore une fois, mon ami, que la loi ne se préoccupe pas d’assurer un
bonheur exceptionnel à une classe de citoyens [Par
exemple, la classe des les philosophes. Ndr] mais qu’elle s’efforce de
réaliser le bonheur de la cité tout entière... ; et que, si elle [la
loi Ndr] forme de tels hommes [les philosophes Ndr] dans la cité, ce
n’est pas point pour les laisser libres de se tourner du côté qu’il leur plaît,
mais pour les faire concourir à réaliser l’unité organique de la cité.
...
Au
reste, Glaucon, observe que nous ne serons pas coupable d’injustice envers les
philosophes qui se seront formés chez nous, mais que nous aurons de justes
raisons à leur donner en les forçant à se charger de la conduite et de la garde
des autres. Nous leur dirons en effet... : Mais vous, nous vous avons
formés dans l’intérêt de la cité comme dans le vôtre pour être ce que sont les
chefs et les rois dans les ruches ; nous vous avons donné une éducation
meilleure et plus parfaite que celle de ces philosophes-là, et vous avons
rendus plus capables d’allier le maniement des affaires à l’étude de la philosophie.
Il faut donc que vous descendiez, chacun à votre tour, dans la commune
demeure, et que vous vous accoutumiez aux ténèbres qui y règnent, lorsque
vous vous serez familiarisés avec elles, vous y verrez mille fois mieux que les
habitants de ce séjour... parce que vous aurez contemplé en vérité le beau, le
juste et le bien. Ainsi le gouvernement de cette cité qui est la vôtre et la
nôtre sera une réalité et non pas un vain songe, comme celui des cités
actuelles.10 »
(Je suis parti, dans cet extrait du livre VII, de la
traduction de La République par Robert Baccou. Celle-ci, en effet, m’a
semblé plus explicite dans ce que je veux mettre en relief en ce qui concerne
le rôle du fondateur. Les mises en gras sont de moi.)
Ainsi, le fondateur de
la cité donne l’ordre à notre évadé-philosophe : on t’as fait monter de ta
demeure souterraine, on t’as libéré de tes chaînes, on t’as éduqué, on t’as
formé à la science royale, on t’as fait voir et contempler le bien, Dieu. Bref
on t’as fait un vrai philosophe, alors il faut maintenant que tu
descendes chez tes compagnons dans la caverne, dans la cité, et que tu prennes
le pouvoir pour diriger selon nos préceptes ceux qui y survivent dans l’injustice
et l’ignorance. Mais surtout pas de refus, pas d’excuses ! Pas d’atermoiements !
Redescends on te dit ! C’est l’ordre du fondateur !
Qui est (sont) donc ce
(ces) fondateur(s) qui donne(ent) l’ordre au philosophe roi de redescendre et
de prendre le pouvoir pour gouverner la cité ? Une nouvelle classe qui
va s’ajouter à la classification ternaire : producteurs, gardiens et philosophes
rois ? Une nouvelle fonction sociale à part celles déjà établies : production,
défense et gouvernance ? Ce sont les questions auxquelles nous n’avons pas
une réponse certaine. Au minimum on pourrait peut-être écarter celles qui
semblent inadéquates et proposer d’autres qui paraissent possibles ou probables.
Mais auparavant, il est intéressant
de remarquer que la question du « fondateur » chez Platon a déjà été
abordée et commentée par un philosophe contemporain sous le signe de « la
voix off » du Pasteur.
Benny Lévy, philosophe
et penseur politique décédé en 2003, ancien soixante huitard maoïste, directeur
de l’institut des études levinassiennes à Jérusalem jusqu’à sa mort, dans un livre
intitulé Le meurtre du Pasteur, consacre quelques lignes à la question
du « fondateur » dans La République de Platon. Au chapitre III,
sous le titre La définition du Politique on lit :
« La
voix off
Un dieu
tout-puissant aurait pu révéler l’ensemble des lettres – le Livre, le tout.
Platonisme de la lettre et dieu de l’amitié échouent en même temps, car c’est
le même échec. Et l’échec du dieu rend possible la « science
royale ».
Cette noce du philosophique et
du politique, en effet, va prendre dans Le politique [ le
dialogue de Platon Ndr] la figure de la science royale. Il faut entendre
cette duplicité de la science royale. Le mieux, pour ce faire, est de se
tourner, au préalable, vers l’allégorie de la caverne. Le compagnon
d’esclavage, évadé, qui monte vers la lumière est « retourné » par un
mouvement extrêmement violent et qui implique l’extérieur et que l’on
peut nommer : le dieu de Socrate. Cet homme [l’esclave Ndr] ne
devient philosophe que parce qu’il se retourne, parce qu’il a cette capacité de
sortir à la lumière, après un effort terrible. Une fois qu’après la violence de
l’éblouissement, il s’accoutume à la lumière, il arrive à nommer le réel. Il
voit la différence avec les ombres. Pourquoi devrait-il redescendre auprès des
autres hommes ? La lumière grecque [le dieu grec non socratique Ndr]
n’enjoint pas de redescendre. La preuve c’est que Plotin décide de demeurer là-haut.
(Ce qu’on appelle le choix de la vie contemplative.)
Le
problème est clair : la lumière qu’il voit lui permet de comprendre la
différence entre vivre en bas, esclave, et demeurer, libre, en haut. Aucune
raison de redescendre – Socrate insiste. Alors ?
« C’est donc, à nous, les fondateurs de
l’Etat, d’obliger les hommes d’élite à se tourner vers la science... Mais
lorsque parvenus à cette région supérieure gardons-nous de leur permettre de
rester là-haut et de de ne plus vouloir redescendre chez no prisonniers »(La
République livre VII, 519cd)
Voici
comment se présente ici la noce du philosophe et du politique, la voix off du
fondateur de l’Etat souffle au rescapé qui doit devenir roi : redescends
dans la caverne !
Quand
les auteurs – Platon ou Rousseau – nous parlent d’un Etat juste, peu leur importe
qu’il ne se trouve, dans les faits, nulle part et que partout nous butions sur
l’antre des cavernes. Leur noblesse précisément est de distinguer deux temps
– celui de la fondation et celui de la descente. La doctrine des deux temps
n’est jamais en vérité que l’expression du duo. Chez Rousseau, le mécanisme
du contrat ne fonctionne que grâce au Législateur, qui n’a pas sa place dans la
cité. Voix off... Le duo d’une voix de fondateur d’Etat et d’un fondateur
d’Etat effectif prouve le souci d’aller à un tous authentique. Pour gérer ce
qui existe, point n’est besoin de duo. Il suffit de prendre n’importe quel
politicien et de le mettre au centre.
Dans la
voix off nous pouvons encore discerner l’inspirateur daïmonique, et dans
l’esclave échappé un Alcibiade réussi. 11»
(Les mises
en gras sont de moi.)
Il y donc, selon Benny
Lévy, une distinction à faire, un duo à discerner dans ce qu’il appelle la
noce platonicienne du philosophique et du politique. Par là, le fondateur (de
l’Etat idéal) se dissocie à la fois du philosophe-roi (de l’Etat effectif) qui
accepte de redescendre et de gouverner les citoyens et du philosophe contemplateur
du bien qui refuse la descente aux enfers qu’est la cité actuelle. Alors
qui est finalement ce fondateur ?
Lévy suppose, d’abord, que
la voix off pourrait provenir de quelqu’un comme le Législateur (conceptualisé
plus tard par Rousseau dans le contrat social), celui qui élabore la
constitution de l’Etat et bâtit sa fondation, celui qui n’a pas sa place dans la cité comme probablement
le fondateur de Platon. Mais attention, on est ici dans La République
et non dans Les Lois où Platon parle de la législation de la cité de
Dieu bien avant Saint Augustin et les théologiens des religions
monothéistes. Par ailleurs le terme de législateur en grec est
« νομοθέτης» alors que
le fondateur de la cité dans La République se dit « oikistai poleös » :
ce n’est donc pas la même chose. Enfin, il faut dire que des législateurs de la
constitution, la Grèce de Socrate n’en manquait pas. Citons Solon ou
Protagoras, cet éminent penseur, sophiste et démocrate, ami de Périclès, et qui
a été choisi par celui-ci pour établir la constitution d’une colonie grecque
(Thurioi) 12. Ce n’est
donc pas des constitutionalistes qu’il s’git dans La République quand
Platon parle du « fondateur ».
Mais il y a une autre
possibilité selon Lévy : la voix off dans le livre VII pourrait bien
être le logos (le verbe), la parole « non officielle » mais
divine de l’inspirateur daïmonique ou le daemon socratique - cet intermédiaire entre
les dieux et les mortels – et dans ce cas, notre philosophe-roi évadé serait bien
Alcibiade, ce grand stratège. Dans cette optique, le fondateur serait donc
finalement le Pasteur qui se place entre Dieu et le souverain,
à l’écoute du premier et à la commande du second. C’est aussi l’idée centrale
du livre de Lévy, la quête originelle du tout-puissant dans la vision
originelle de la politique dont il fait la critique : énorme question qui
sort de notre propos ici.
Ainsi, il nous semble
que l’identification avec le Pasteur, concept déjà existant dans Le
Politique de Platon, est une piste sérieuse à envisager pour élucider
l’énigme du « fondateur ». Mais le bémol, l’inconvénient de cette
solution est que Platon nomme le fondateur au pluriel : « nous les
fondateurs ». Il y aurait donc plusieurs Pasteurs pour la cité ?
Ce qui complique davantage le problème, à moins que chaque cité ait son propre Daemon.
Mais l’idée du
« fondateur-de-la-cité-et-commandeur-du-souverain » aura un grand
avenir devant elle. Elle va être repensée et reformulée après Platon de
diverses manières par les néoplatonistes et puis par les théologiens
monothéistes des trois religions chrétienne, judaïque et musulmane. En
particulier, on la retrouve chez les philosophes platoniciens de l’Islam comme Farabi
(872 ap. J.-C), souvent appelé le « second Aristote ».
Nous allons nous pencher
sur l’interprétation de Farabi car il nous semble que celle-ci a l’avantage de
mieux discerner foncièrement la différence entre le fondateur et le
philosophe-roi. Farabi, en effet, a été le premier philosophe d’Islam à
développer une philosophie de la religion basée sur la tradition philosophique
platonicienne-aristotélicienne en général et sur la philosophie politique
platonicienne en particulier, présentées dans un contexte analogue à celui de
La République, du Timée et des Lois de Platon. 13
Dans sa « Cité
vertueuse », son livre le plus célèbre inspiré de Platon et de La République
et traduit en français, Farabi identifie deux souverains distincts et complémentaires :
le souverain-prophète et le souverain-philosophe :
« Tous deux sont sont
souverains suprêmes absolument, et tous deux détiennent l’autorité absolue
d’édicter les croyances et les actions ; Tous deux reçoivent cette autorité
en vertu de la perfection de leur faculté rationnelle, et tous deux reçoivent
la révélation de Dieu par le moyen de l’intellect actif. 14 »
Mais alors, en quoi le
souverain-prophète diffère-t-il du souverain-philosophe ? Farabi répond en
distinguant deux facultés ou pouvoirs qui permettent de communiquer avec
l’intellect actif, notion aristotélicienne : une faculté imaginative et
une faculté rationnelle. Celle de l’imagination, nommée prophétie, est du
ressort du souverain-prophète et non du souverain-philosophe qui est pourvu seulement
de la faculté rationnelle. Et en quoi consiste cette imagination qui se
distingue de cette dernière ?
« Il
n’est pas impossible qu’un être humain, dont le pouvoir imaginatif atteint la
plus haute perfection, reçoive de l’intellect actif durant ces heures de
veille... les imitations des intelligibles séparés [immatériels]
et de tout autre être sacré et les voie. Grâce aux intelligibles qu’il a reçus,
il aura ainsi le pouvoir de prophétie sur des êtres divins. C’est donc
l’état le plus parfait atteint par le pouvoir d’imagination et l’état le plus
parfait auquel un être humain parvient par vertu de son pouvoir
imaginatif. » (La cité vertueuse, 52)15
(Le mise
en gras est de moi.)
C’est donc le pouvoir de prophétie seul qui identifie
et différencie le souverain-prophète du souverain-philosophe. Quand il agit par
le moyen de son imagination, c’est « un prophète qui prédit ce qui va
arriver et informe sur ce qui se produit maintenant » ; et quand
il le fait par le moyen de sa faculté rationnelle, c’est « un homme
sage, un philosophe, et il possède une intelligence complète. »
(La cité vertueuse, 58-59)16
Le
« fondateur » platonien, plus de mille ans après Platon, sur les
terres de l’Islam, n’est-il pas islamisé sous le nom de souverain-prophète de
Farabi?
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Au
début de cet exposé, nous avons posé la question de l’énigme du « fondateur »
dans la République de Platon : « Nous les fondateurs ! »
c’est qui ? c’est quoi ?
Nos avons vu que ce
n’est pas le philosophe-roi ni les philosophes dans leur ensemble bien que le
fondateur est philosophe par excellence. Nous avons vu qu’il ne peut pas être le
législateur de la constitution car Platon l’aurait appelé par son propre nom.
Ce phénomène, si on puisse dire ainsi, n’appartient à aucune des classes
rigides définies par Platon. Sa fonction n’est pas répertoriée dans la liste
des fonctions sociales déterminées dans La République. Le fondateur
est à la fois dans la cité et hors cité. Il n’est pas le souverain effectif de
la cité mais il lui donne des ordres. C’est lui qui fait roi en forçant à la
descente. C’est lui qui fait philosophe en forçant à l’ascension.
Platon n’a pas défini son
« fondateur » dans sa République ou n’a pas voulu le faire. Il
a laissé le champ libre aux diverses interprétations possibles après sa
mort : l’intellect actif, l’ange, le prophète, le fils de Dieu, l’Iman, le
Pasteur, le législateur, le conseiller de prince, le surhomme, le commissaire
politique ou « le dieu qui peut encore nous sauver»17... bref tout
ce que dans l’histoire de la philosophie politique depuis Platon a donné lieu à
la vision théologique originelle de la politique c’est-à-dire à un messianisme avec
messie avec ses chimères et catastrophes.
L’énigme du fondateur chez Platon, bien qu’irrésolue,
a au moins l’intérêt de nous poser une autre énigme, une des questions les plus
redoutables de notre temps. Celle de la
sortie de la vision théologique quant à ce qu’on appelle « la politique »...
même laïque ou séculaire : peut-on
penser la politique autrement qu’elle a été depuis Platon jusqu’à aujourd’hui,
c’est-a-dire une sorte de théologie politique ?
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Notes
1. Le philosophe-roi – Michel-Pierre Edmond. Ed Payot,
1991, page 49.
2. Voir
Platon de Monique Dixsaut, Vrin, page 174.
3. Phèdre
278 d-e, traduction par Luc Brisson, Flammarion, page 187.